"Et la Terre.."
| "Au commencement D.ieu créa les cieux et la terre" | ||||||
| בְּרֵאשִׁ֖ית | בָּרָ֣א | אֱ-לֹהִ֑ים | אֵ֥ת | הַשָּׁמַ֖יִם | וְאֵ֥ת | הָאָֽרֶץ |
| 913 | 203 | 86 | 401 | 395 | 407 | 296 |
| = 1998 | = 703 | |||||
|
Total=2701 "Et la Terre" = 703 | ||||||
Le triangle de Genèse 1:1 indique que nous sommes au centre de l’univers.
Car le triangle intérieur 37 (703 points) est au centre du 73ᵉ triangle (2701), et cela est basé sur le point central de 73 et le triangle du point central de 73, qui est 703, et tout cela est basé sur la Hokhmah-sagesse qui est à la fois 73 et 37 (voir les sections précédentes).
703 = "et la Terre" (ואת הארץ)
703 est situé au centre de 2701, où 2701 représente l'univers tout entier.
L’addition de la Hokhmah-sagesse (73) qui est très similaire à 703 nous donne la réponse :
703 + 73 = 776 = Nekouda Emtzaït (point central).
L’univers est une sphère, nous sommes dans cette sphère, en son centre même.
Sur notre Terre, il y a aussi un point central : c’est la terre d’Israël (ceci peut être observé sur une carte de l’Europe, de l’Asie et de l’Afrique).En Israël, c’est Jérusalem. À Jérusalem, c’est le Temple.
Dans le Temple, c’est l’Even Hashtiah ("pierre de fondation", voir Yoma 54b, Zohar Vayéhi 1:231), c'est le fondement de la terre et le centre de l'univers entier[1].
L’Even Hashtiah ("pierre de fondation" אבן השתיה) a une guématria de 773, qui est le 137ᵉ nombre premier. Ces nombres ressemblent à la paire 703, 73, 37, car ils pointent tous vers la série de la sagesse et le point de création.
Even Hashtiah + les mots (2) + kollel (1) = 773 + 2 + 1 = 776 (Nekouda Emtzaït – point central).
L’Even Hashtiah est le bloc fondamental de la création, la définition initiale, le premier élément de construction, le point — le point central de la création, l’endroit où la lumière divine est la plus uniforme par rapport à elle, car il est le point central ultime.
Observez également comment 2701 se réduit à 703 en somme des milliers, soit 2 + 701 = 703. Aucun autre nombre triangulaire ne se réduit à son triangle central dans la somme des milliers.
De plus, 2701 - 701 - 01 - 1 = 1998 (la première division sémantique de Genèse 1:1).
Ceci fait partie de la division 1998/703, où 703 = 701 + 01 + 1. Cela peut donc être lié à l'unicité de la division géométrique et de la somme des milliers de 2701/703, la seule et unique dans toute la mathématique[2].
Objectif Central
L’expansion des lettres de "et la Terre" = 2701. Cela fait allusion que le but de la création est la Terre. Le reste de l’immense univers n'est qu'un décor pour que nous puissions l'observer et nous en émerveiller.| Expansion des lettres de "et la Terre" (ואת הארץ) | ||||||||||||||||||
| ץ | ר | א | ה | ת | א | ו | ||||||||||||
| צדי דלת יוד | ריש יוד שין | אלף למד פי | הי יוד | תאו אלף ואו | אלף למד פי | ואו אלף ואו | ||||||||||||
| ||||||||||||||||||
La petite guématria est 217, peut-être une référence à: הוראה (instruction). Le mot "Torah" vient du mot הוראה qui signifie "instruction" (Zohar 3:53b, Pardès Rimonim chap. 22). Il semble que l'allusion soit que le but de la création (2701) est qu'Israël (541) étudie et enseigne la Torah (217) au monde.
Pourquoi D.ieu a-t-Il donné la Torah ? Parce qu'elle est destinée à Israël (et toute l'humanité) pour choisir le bien. Dans les sphères spirituelles supérieures, la vérité est profondément précise et évidente, ne laissant aucune place au libre arbitre entre le bien et le mal, mais plutôt entre le vrai et le faux, ou le bien et le mieux. Mais sur terre, la vérité est obscure et floue (c'est le moins qu'on puisse dire). Choisir le bien est la plus haute ampleur de notre mission dans ce monde. Mais comment savoir ce qui est bon et ce qui ne l'est pas selon la vérité absolue qui émane de D.ieu ? La Torah. Nous devons donc étudier[2].
Intéressamment, les guématrias de הוראה (instruction) sont:
| Guématria standard | = | 217 |
| Guématria ordinale | = | 37 |
| Guématria petite | = | 19 |
37 × 19 = 703 = "et la Terre.."
Sagesse et Néant
Dans Job 28:12 "Mais d’où (Ayin) vient la sagesse (Hokhmah) ? Et où est le lieu de compréhension (Binah)?"Ce verset suggère que la sagesse provient de "Ayin" qui signifie "néant", une allusion à la plus haute Séfirah : de Kéter-Couronne, qui est comme néant (voir la section "Beit–Binah"). Car le néant est la véritable existence[3]. Plus on monte, plus les choses deviennent intangibles et non scientifiques.
Observez que la guématria descendante (Ribouaḥ) de "Ayin" (אין) est:
|
א א י א י ן |
| Guématria standard | = | 73 |
| Guématria ordinale | = | 37 |
| Guématria petite | = | 10 |
Car comme précédemment, la sagesse descend de Ayin, une référence à Kéter — Couronne, la puissance divine qui dirige le monde.
Chez les êtres humains, cela correspond au libre arbitre. Le libre arbitre est plus élevé que la sagesse (c’est pourquoi les gens croient ce qu’ils veulent croire)[4].
Le mot hébreu pour "Ayin" (אין) épelle également אני, le mot hébreu pour "moi" qui est la personnalité consciente, le "moi".
Le "moi"/אני est la conscience sous-jacente de l’homme. L’homme est complètement indéfini, comme un zéro (0). Il ne sait pas lui-même ce qu'il va faire. C’est le libre arbitre, la couronne de l’homme.
Dans cette facette, 703 représente Kéter–Hokhmah, la Couronne de la Sagesse. C’est la sagesse (73) avec un "0" à l'intérieur, c’est-à-dire le "Ayin" sous-jacent, le néant — le "moi" indéfini venu d’en haut. Ainsi, 703 lui-même montre comment le 73 est dérivé du Ayin Keter, du Keter indéfini.
Le pouvoir du libre arbitre de l’homme est complètement intangible. Par la "sagesse", on peut pointer le cerveau, et nous pouvons étudier un peu les neurones du cerveau, etc., mais la "conscience", c'est-à-dire la "personnalité", est totalement intangible. Nous savons qu'elle existe, mais nous n'avons absolument aucun moyen de pointer quoi que ce soit de physique quant à ce qu'elle est. En effet, de nombreux scientifiques considèrent la conscience comme le plus grand mystère de toute la science[5].
(Il est intéressant de noter que la mécanique quantique a révélé que le monde physique est intrinsèquement indéfini à l’échelle atomique. Les choses n’existent pas de manière définie tant qu’elles ne sont pas mesurées. Cela suggère que la véritable existence est le néant comme auparavant).
Racine carrée de 2 (√2)
La première lettre de la Torah est "Beit" et a une Guématria de 2. Selon le maître kabbaliste Ramban: "le mot d’ouverture Bereisheit est couronné de la couronne du Beit" (Ramban sur Genèse 1:1). Cela suggère sans doute que "Beit" est lié à Keter-couronne, l’interface entre l’infini, l’intangible, le "néant", et la création "quelque chose à partir de rien".Le mot hébreu pour "zéro / néant" est "Efes" (אפס) et a une Guématria de 141.
Observez que la racine carrée de 2 commence par 1.41.. comme la guematria 141 de "Efes" (אפס).
Dans cette première lettre — Beit — est contenu tous les 6 jours de la création comme racine de toute chose (Gaon de Vilna). Observons les 6 chiffres suivants :
√2 = 1.4142135623730950488...
421356 = 6 × 26 × 2701
La somme des milliers = 421 + 356 = 777 = 37 × 7×3
Il s’agit apparemment d’une sorte de signature divine : D.ieu (26) qui créa les (6) jours de la création (2701).
Intéressamment, le mot Bereisheit peut se lire "Barah-Sheit" — Il créa six (Tikouné Zohar, Or Yakar). Bereisheit comporte en effet 6 lettres, et le reste du verset contient 6 mots (voir le Zohar, Hakdama Bereisheit 9a).
Et dans Pi:
Pi = 3.1415926535897932384626433
Observez que 141 commence les chiffres de Pi. Le premier chiffre "3", étant un nombre entier, représente la partie révélée de Pi, tandis que l'expansion décimale signifie l'aspect caché et infini[6].
√2, est censé être la partie intérieure de quelque chose, car "Beit" signifie « maison », mais se concentre sur l'intérieur, comme le préfixe "Beit" ("à l'intérieur" en hébreu). Ainsi, la racine carrée de Beit, est comme examiner les fondations de la partie intérieure (c’est-à-dire la Séfirah la plus profonde : Keter-couronne).
Pi définit le périmètre du cercle, la forme ultime et parfaite, dotée de côtés/coins infinis. En gros, l’un est tourné vers l’extérieur et l’autre vers l’intérieur. Ils sont très liés l'un à l'autre car Pi est une série de séquences √2 dans une élégante équation mathématique infinie. Mais alors que Pi est davantage lié à l’extérieur (la circonférence du cercle) et au point central, la racine carrée de 2 est plus tournée vers l’intérieur dans son ensemble, car "Beit" signifie « intérieur ». Il y a bien plus à dire à ce sujet..[2]
(remarquablement, la guematria de « circonférence du cercle » "היקף עיגול" = 314),
Intéressamment, Beit épelé = בית = 412
| le nombre 412 apparaît en premier au 141ᵉ chiffre décimal de √2 | |
| 92483605585073721264 | 41214970999358314132226 |
| ^ <-- 141ᵉ chiffre | |
Il semble que les mathématiques aient été définies au moment du Tzimtzoum, lorsque D.ieu l'a défini, en utilisant la Gevourah, etc., et a donné la parole de la création (Genèse 1:1) pour définir cette réalité que nous appelons notre maison. Il est intéressant de noter qu'au 913ᵉ chiffre (correspondant à Bereishit) de √2 se trouve 85314 = Peh (bouche) et Sh-adaï, et juste avant se trouve 72 (Chesed — bonté).
| le nombre 85314 apparaît en premier au 913ᵉ chiffre décimal de √2 | |
| 12024944134172 | 85314781058036033710 |
| ^ <-- 913ᵉ chiffre | |
Et dans Pi :
| le nombre 412 apparaît en premier au 296ᵉ chiffre décimal de Pi | |
| 2133936072602491 | 4127372458700660631 |
| ^ <-- 296ᵉ chiffre | |
Shabbat
Comme nous l'avons vu dans la section « 6 jours et Shabbat », Shabbat = 702 + (1 kollel) = 703. Car le Shabbat est le point central dans le temps.72 est la guematria de "Hesed" חסד (bonté), l’intention fondamentale de la création. Shabbat est 702, représentant le Chesed de Keter Ein Sof (la couronne infinie. Le zéro à l'intérieur évoque Keter-couronne, qui est comme le néant), entourant le point central et élevé à 703, le 37ᵉ nombre triangulaire.
Remarquons que dans les mots « Et la Terre » (ואת הארץ), les deux mots hébreux ont pour guematria : 296 + 407 = 703. Le rapport de ces deux nombres donne :
296 / 407 = 0.727272727272 ... (72 infini, faisant allusion aux lumières infinies sous-jacentes de Hesed — bonté).
Remarquons aussi que dans le triangle 73 (composé de 2701 points), les trois triangles de 666 peuvent être repliés vers le haut pour former une structure 3D creuse , formant ainsi des triangles de 703 points de tous côtés. En raison du chevauchement sur les périmètres, certains points se superposent, ce qui donne un total de 2594 points (voir image ci-dessous).
Étonnamment, la Guématria triangulaire (lettre + toutes les lettres précédentes) de Shabbat est :
| Guématria triangulaire de שבת (Shabbat) | ||
| אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר | ש | |
| א | ב | |
| אבגדהוזחטיכלמנסעפצקרש | ת | |
| Total = 2593 + 1 (kollel) = 2594 | ||
Ainsi, 2594 utilise le triangle des lettres de "Shabbat" et forme leur valeur. Il faut y ajouter le kollel, ce qui signifie que la personne doit utiliser son propre libre arbitre et aider l'unification a ouvrir un point vers D.ieu, même le plus petit, mais qui soit un "point" pénétrant le cœur, comme il est dit : « "Ouvre-Moi une ouverture comme la pointe d'une aiguille, et J’ouvrirai pour toi une ouverture de la taille de [l’entrée de] l’Oulam [dans le Temple] » (Shir Rabba 5:2). C'est alors que l'on obtient le Shabbat complet, avec son énergie formant le réceptacle parfait de kédousha (sainteté) - 2594 Il y a beaucoup à dire sur 2594. [2].
Shalom - Paix
Le Shabbat est le temps de Shalom-paix. Lorsqu’une personne utilise correctement son libre arbitre, elle trouvera le Shalom-paix et ressentira la sainteté du Shabbat. "Shalom" (שלום) a une guématria standard = 300+30+6+40=376. Observez que son carré, qui signifie la perfection de Shalom :
= 3762 = 376 × 376 = 141376 une allusion que la perfection de Shalom-paix vient quand une personne utilise correctement son Keter, c'est-à-dire son libre arbitre.
L’attribut divin de Keter est la pure et infinie bienveillance (Hessed=72) qui rayonne sur tous, qu'ils le méritent ou non. Intéressamment :
376 × 72 = 27072, un reflet miroir de Hessed (72) avec un 0 à l'intérieur. Cela rappelle 2701-1072, qui fait allusion que le monde a été créé par le Hessed divin (1072 étant le nombre couronne du Hessed). De même, la paix vient lorsqu’une personne mène une vie de Hessed - bienveillance. La grande guématria de Shalom est 936, qui est l’expansion des lettres du mot "Torah", comme nous le verrons bientôt. Cela indique que Shalom découle également du fait de devenir entier dans la Torah. Il y a beaucoup à dire sur "Shalom", qui est l’un des Noms de D.ieu (Talmud Shabbat 10b).
Observez également que la guématria descendante (Ribuah) du Tétragramme est :
| Tétragramme (descendant) | Tétragramme (inversé) | |
|
י י ה י ה ו י ה ו ה |
ה ו ה ה ו ה י ה ו ה |
|
| = 72 (Hessed-bonté) | = 58 (Hen-faveur) |
72 correspond à "Hessed" חסד (bonté/bienveillance), et 58 à "Hen-faveur" חן. 58 est aussi le point central final du premier mot Bereisheit (913->457->229->115->58). Cela suggère que l’intention première de D-ieu dans la création est "Hessed" (bonté), et qu’une personne qui agit avec bonté envers les autres imite D-ieu et trouve faveur à Ses yeux.
Honte
Le premier mot "Bereishit" (בראשית) épelle ירא שבת (craindre le Shabbat) et aussi ירא בשת (crainte de honte), c’est-à-dire d'avoir de la révérence et de l'humilité devant Dieu (Zohar, Gaon de Vilna, Aderet Eliyahou).Le mot hébreu pour "honte", בשת contient les mêmes lettres que "Shabbat" שבת. Ainsi, les deux ont une guématria de 703 (avec kollel), et une guématria triangulaire de 2594 (avec kollel).
La manière d’approcher D-ieu est à travers Sa Torah, et la manière d’approcher la Torah est d’être rempli de révérence et d'humilité devant Celui qui l’a donnée. L’humilité / la honte est le "récipient" pour recevoir la Torah de D-ieu. Il faut abaisser son orgueil, annuler son ego devant le D-ieu infini. Plus on est humble et plus on a le sentiment de marcher sur une terre sainte en étudiant la Torah, plus on peut se connecter et recevoir.
Ce n’est pas une coïncidence que le plus grand prophète de tous les temps (Moïse) était aussi « le plus humble des hommes, plus que tout autre homme sur la face de la terre » (Bamidbar / Nombres 12:3). Car l’humilité est le récipient pour recevoir la Torah de D-ieu.
Et dans l’Ecclésiaste : « En fin de compte, après tout avoir entendu : crains D-ieu et observe Ses commandements, car cela est tout l’homme » (Ecclésiaste / Kohelet 12:13).
« Crains D-ieu » (את הא-להים ירא) = 703Les lettres finales forment « Émet » (vérité) = 441
Car lorsqu’une personne craint D-ieu et ressent de la honte devant Lui, il lui sera plus facile d’accomplir tous les commandements et de se rapprocher.
Comme mentionné précédemment, le triangle de la Genèse contient 703 en son centre, entouré de trois triangles de 666.
Dans ce contexte, les triangles de 666 qui entourent représentent le côté animal et sombre de l’homme, qui agit comme une barrière et attire sa volonté vers les choses matérielles. Les plaisirs physiques poursuivis uniquement pour eux-mêmes hédonistement, entraînent l’homme dans la klippa (impureté, mal), et son esprit est alors mal placé.
Mais si l'homme se tourne vers le haut, et utilise les plaisirs physiques à des fins plus élevé — pour faire la volonté de D-ieu — alors cela l’élève. Ainsi, si l’on retourne le triangle 703 vers le haut, symbolisant le retournement de la terre, c’est-à-dire de la physicalité, vers le haut, vers D-ieu, cela crée la 13ᵉ étoile de David spéciale de 937 points (voir l'image ci-dessous à droite).
Les points restants sont : 2701 - 937 = 1764 = 4 × 441 (vérité de tous les côtés). Les ténèbres des 666 se transforme en 441 (Vérité).
La 13ᵉ étoile (937) représente la couronne de la Torah, car 936 (entre autres choses) est la valeur de la Torah (expansion des lettres), entourant un point central. Grâce à la lumière de la Torah, le côté sombre de l’homme se transforme en bien (936 est aussi la grande guématria de « Shalom » (paix), le récipient pour contenir toutes les bénédictions, comme mentionné plus haut).
| Expansion des Lettres de "Torah" (תורה) | ||||||
| ה | ר | ו | ת | |||
| הא | ריש | ואו | תאו | |||
| 6 | 510 | 13 | 407 | |||
| Total = 936 + 1 (Kollel) = 937 | ||||||
Ahhh, tant de choses à dire. Tout cela concerne la création de la lumière à partir de l’Infini Ein-Sof, au moyen des 22 lettres, de la Chokhmah, etc. 13 = "Un" et "Amour"… Les gens ressentent cet amour émanant de la lumière lorsqu’ils quittent leur corps. Les lettres hébraïques sont des pouvoirs spéciaux, mais ce sont des pouvoirs qui doivent être prononcés, qui doivent être « mis en action » pour les faire passer du potentiel à l'actuel, ce qui est fait par D-ieu avec le saint nom Elokim, en le prononçant dans l'existence. Mais nous créons aussi des choses dans une certaine mesure (dans les mondes mystiques) en prononçant des mots de Torah (Nefesh HaChaim). C’est cela le sens de « vous serez comme D-ieu » (Genèse 3:5, Rachi : « créant des mondes »).Intéressamment, un indice parallèle se trouve dans le balance (équilibres) des mots. Les sept mots de Genèse 1:1 ont pour guématria :
| Gematria du Premier Verset: "au commencement Dieu créa les cieux et la terre" | ||||||
| בְּרֵאשִׁ֖ית | בָּרָ֣א | אֱ-לֹהִ֑ים | אֵ֥ת | הַשָּׁמַ֖יִם | וְאֵ֥ת | הָאָֽרֶץ |
| 913 | 203 | 86 | 401 | 395 | 407 | 296 |
(296+407) - (395+401+86) + (203+913) = 937 (Étoile 13).
La somme de ces mots centraux est : (395+401+86) = 2×441 (Vérité)
Cet allusion est similaire aux équilibres mentionnées précédemment dans la représentation géométrique. Louange à D-ieu.
Les Quatre Éléments de la Création
Encore un autre indice intéressant dans les sept mots de Genèse :Genèse 1:1 contient 7 mots et 7×4 lettres.
On observe que parmi ces 7 mots, les mots principaux sont les 4 mots impairs :
Les 4 éléments de la création :
| 1ᵉ mot | "Au commencement" | Béréchit (913) | = | Temps/Espace | 3ᵉ mot | "D-ieu" | Elokim (86) | = | Forces de la nature | 5ᵉ mot | "Les Cieux" | Hashamayim (395) | = | Univers/Matière et énergie | 7ᵉ mot | "La Terre" | HaAretz (296) | = | Terre/Vie |
913 + 86 + 395 + 296 = 1690 = 26 × 65 (Havai × Ado-naï!)
26 est la guématria du Tétragramme (Yud-Heh-Vav-Heh), et 65 est la guématria de "Ado-naï", la manière dont on le prononce !
Étonnamment, la guématria triangulaire (lettre + toutes les lettres précédentes) de ces quatre mots est: 6526 (ce qui rappelle 65 ×26)
Le Tétragramme (Havaïa = 26) représente toutes les Séfirot de la création. Cela commence par É-heyé (אהי"ה, "Je serai" = 21), car il se trouve dans la Keter-couronne, pas encore manifestée dans le premier scintillement de lumière. Ensuite, toute la lumière réside dans les Séfirot, et cela se fait à travers Havaïa (26) et le réceptacle permettant de contenir cela est A-donaï (65).
Cela est expliqué dans le livre "Shaarei Orah". Là-bas, il est dit de manière très explicite que toute la réalité a commencé et est contenue à travers cette « ligne » formée de ces 3 Noms divins.
Intéressamment:
| 21 + 22 + 23 + 24 + 25 + 26 | = 141 |
| 26 + 27 + 28 + 29 + .... + 65 | = 1820 |
1820 = 26 × 70 est un nombre important qui représente les 70 facettes de la Torah, parallèles aux 70 Noms Noms de D-ieu. Le travail de l'homme est de révéler cette sagesse divine dans la Torah.
Signature Géométrique
La première étoile de David figurée qui ressemble à une étoile est l'étoile à 13 points. Elle est formée en combinant deux triangles de Youd (10 points chacun). 13 est la guématria de "amour" (אהבה) et "un" (אחד). Notez que 26 et 65 ont tous deux 13 comme facteur premier. Ainsi, 26×65 = 132 × 10. Dix est la guématria de Youd, l'initiale du Nom de D-ieu. 132 est la première « étoile des étoiles ». Ainsi, les quatre mots (1690) forment une sorte de signature géométrique de D-ieu : 10 étoiles des étoiles !Remarquons aussi que les premières lettres de ces quatre mots sont: באהה qui épelle אהבה (amour)! (découvert par R. Yitzchak Ginsburgh). Car la création fut un acte d’amour de D-ieu envers l’humanité[7].
Encore un autre indice numérique se trouve dans la somme alternée (+/-) des sept mots, à la fois à l'envers et à l'endroit:
913 - 203 + 86 - 401 + 395 - 407 + 296 = 679
679 est extrêmement profond et important, c’est le 7ᵉ nombre "Merkava" (étoile de David en 3D), la Merkava de la Shekhina, la Merkava de la paix. Quand nous faisons Teshouva (repentir), nous y entrons et la paix descend sur nous d’en haut. Cette Merkava contient 73 points dans l’étoile centrale.
C’est là le secret de la paix. 73 = Hokhmah (sagesse), qui est la Torah, est la couche qui relie la paix de la terre à la paix du ciel. Ceux qui sont connectés à la Hokhmah, c’est-à-dire à la Torah, se trouvent dans la Merkava 3D de D-ieu, ce qui est le résultat de l'union de ces deux « paix » !
Pourquoi D-ieu a-t-Il créé le monde ? Pour qu'une personne devienne un tsadik (juste) et se connecte à D-ieu par son zekhout (mérite), se connecte à la vérité, à la Hokhmah (sagesse) — la Torah est la Hokhmah de D.ieu pour l'humanité.
Quelle perfection ! Après toutes ces années, mon cœur est encore profondément ému, et mon esprit est toujours rempli d'une tranquille admiration et d'un émerveillement devant les symétries et les significations incarnées ici. Cela est sûrement un signe d’or pour les gens de notre époque, qui nous incite à regarder plus profondément — à nous engager dans la grande tâche de poursuivre ces vérités, où qu’elles nous mènent[2].
La Keter-Couronne Cachée
Niveau : Avancé
Genèse 1:1 a une guématria de 2701, qui est le 73ᵉ triangle (T73).Nous ne faisons ici qu’observer un petit fractal — le T73 n’est pas la chose ultime, mais une métaphore superbement compacte d’une réalité bien plus vaste.
Le nombre 2701 semble nous révéler la Hokhmah (sagesse), telle qu'elle est déjà quelque chose.
Mais nous voulons voir ce qui se trouve cachée au-dessus : la Keter-couronne.
Nous retournons le triangle vers le bas, de sorte qu’il repose sur un point, et que la « base » — la Hokhmah, (rangée de 73 points) — se trouve en haut.
Nous découvrons alors que la Keter כתר, valeur 620, est placée exactement au-dessus de la rangée de 73 points, prolongeant le triangle par les 8 rangées suivantes : 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 — et ainsi de suite :
Keter-couronne ne se situe pas seulement sémantiquement au-dessus de Chochmah-sagesse, mais aussi parfaitement géométriquement !
Keter-Couronne (כתר) = 620 = 74+75+76+77+78+79+80+81
C'est comme une couronne invisible que nous devons voir avec l'œil de notre esprit.
En regardant plus loin, on remarque que la prochaine rangée est 82.
Si cette rangée est « activée », on découvre que la couche invisible au-dessus de 2701 est exactement : 620 (Keter) + 82 = 702 = שבת (Shabbat) ! Le but de la Création : le Shabbat, initiant la création comme fin est placée au début. Littéralement, avant "Béréchit", selon l’analogue géométrique[8].
De plus, nous voyons que le nombre 82 relie la petite guématria du premier verset à la couronne par le haut, tandis que le nombre 2701 la relie par le bas, formant ainsi la magnifique structure du Triangle 82.
Ainsi, la couronne supérieure avec le Peh-Beit (82) fait allusion au but depuis le Commencement, c’est-à-dire la volonté du Créateur d’arriver au jour du Shabbat, le « jour qui est tout Shabbat », le Monde futur, afin de donner du plaisir et de la joie à Sa création. Les 6 autres jours (6000 ans) ne servent qu’à cet objectif. Mais sachez que dès le commencement, 702 = Shabbat, existait déjà.
Mais ce n'est pas la fin de cette histoire, en fait, ce n'est que le début d'une structure gigantesque et monumentale à dévoiler.
Notons encore une chose:
Revenons en arrière :
Nous avons le premier verset : 2701
Au-dessus, nous avons la Couronne : 620
Jusqu’ici, c'est T81.
Nous remarquons maintenant que la couronne elle-même est liée au concept de « Nekoudah », et cela est matière pour une méditation très, très profonde !
Au-dessus de T81, nous trouvons "Nekoudah" = 165 parfaitement placée avec les rangées 82 et 83 ensemble (82 + 83 = 165) juste au-dessus, et cette structure totale forme le Triangle 83, où 83 est lui-même le Point Central de Nekoudah 165, signifiant que toute cette structure est à l’intérieur d’un autre triangle plus grand – T165.
T165 est égal à 13695 = 15 × 913 = י״ה × בראשית, et c’est le Triangle à l’intérieur de… T329, qui est… 54285 (qui apparaît pour la première fois à la position 2701 dans Pi, etc.)
(913 apparaît pour la première fois dans Pi à 15 × 73, pour י״ה × חכמה, comme mentionné dans les livres saints que la Hokhmah illumine י״ה)
Il y a bien plus à dire... (entendu de Oren Evron)
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notes
- [1] Étonnamment, des études récentes sur le "rayonnement fossile" cosmique qui imprègne l’univers ont révélé un axe de symétrie. Les scientifiques s’attendaient à ce que le rayonnement fossile soit distribué de manière aléatoire. Mais ils ont été choqués de découvrir que l’univers présente une symétrie. Cet axe de symétrie n’est autre que le plan des équinoxes de la Terre autour du Soleil. Autrement dit, tout l’univers observable est symétrique autour de la Terre. C'est ce que les scientifiques déconcertés ont appelé « l'axe du mal ». retour au texte
- [2] Entendu de Oren Evron. Il m’a également dit : Le Shabbat est le lieu de repos, où toute la structure reçoit des énergies de régénération du point central – à la fois dans le temps et dans l’espace, ainsi que de la matière et de l’énergie. Mais ceux qui ne l'observent pas correctement et qui en abusent ou le déforment, en réalité nuisent à toute la création. Mais, lorsqu’il est observé correctement – notamment en ne le profanant pas structurellement (c’est-à-dire en observant tous les interdits du Shabbat) et aussi par l'élévation de l'esprit et l'étude de la Torah – alors toute la réalité en est stimulé et l’alliance entre Israël et D.ieu permet au ciel et à la terre de continuer à fonctionner.
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- [3] À propos du néant, Rabbin Yérouham Lévovitz écrit (Da’at Torah, volume 2, p. 144–146) :
Nos sages ont enseigné : « Partout où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, tu trouves aussi Son humilité... » (Meguilla 31a).
L'intention n'est pas que, même si le Saint, béni soit-Il, est exalté et saint, Il est néanmoins humble et proche des opprimés et des humbles d’esprit. Mais le secret de l’humilité est que la véritable grandeur réside spécifiquement dans le sod (le secret) de l’humilité.
Ainsi nous trouvons dans les paroles de nos sages (Shémot Rabba 34:1) : « Celui qui siège dans le secret en haut » (yochev be-séter élyon...). « Élyon » – Il est au-dessus de toutes Ses créatures. « À l’ombre de Sh-addaï, Il demeurera. » Car la vérité de l’existence de D.ieu se trouve précisément dans la cachette, dans l’ombre, dans le néant (ayin).
Le secret de la chose est que le « néant » (ayin) est la véritable existence. Au contraire, l’existence de la « substance » (yesh) n’existe pas vraiment dans la création. Elle appartient plutôt à la merkava de touma (le domaine de l’impureté, des klipot). Le secret de la merkava de kedoucha (côté de la sainteté) réside dans l’existence du néant (ayin).
De même pour la Torah, et c'est ce que nous avons appris que l'un des 48 moyens dont la Torah est acquise est l'« humilité ».
Nos sages ont dit : « Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à l’eau ? Pour t’enseigner que, de même que l’eau coule des hauteurs et descend vers les lieux bas, de même les paroles de Torah ne résident que chez celui qui a l’esprit humble et abaissé » (Taanit 7a).
Et dans le Talmud (Soukka 49b) : « Que signifie "les courbes de tes cuisses sont comme des joyaux" (Shir haShirim 7:2) ? Pourquoi la Torah est-elle comparée à une cuisse ? Pour t'enseigner que tout comme une cuisse est cachée, ainsi les paroles de la Torah le sont aussi. » Car la Torah ne demeure que dans la cachette, chez celui qui est humble, dans un lieu bas, dans le secret de l’existence du « néant ». Car le néant est la véritable existence…
J'ai demandé à Oren Evron à ce sujet et il m’a répondu : ZÉRO אפס est comme un portail, il existe partout, même en l'absence d'espace/temps/matière/énergie — car Zéro est indépendant de tout cela. Il existait avant que quelque chose ne soit créé, et il existe encore maintenant, car Hash-em l'utilise pour créer les mondes à partir du néant à chaque instant.
Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu’il y a 3 types de “Yesh” (substance/existence) :
1. D-ieu, qui est la véritable Existence et rien d'autre n'existe comme D.ieu. C’est-à-dire que D-ieu est l’Existence elle-même.
2. Un “Yesh” qui est indépendant du temps ou d’autres aspects tels que la matière, l’énergie ou l’espace — comme les triangles ou les cercles, qui sont des formes qui n’ont pas besoin de « temps » pour exister.
3. La création, qui est dépendante de l'espace / temps / matière / énergie.
Zéro contient donc les types 2 et 3, mais pas le 1, ci-dessus.
Quand il n’y avait que D-ieu — seulement le « Ohr Ein Sof » (la Lumière Infinie, valeur numérique 414, ce qui d’ailleurs correspond aux premiers chiffres de √2) — D.ieu décida de créer le monde. Et qu’avait-Il ? Le Zéro (אפס) — le potentiel de la création. Alors D.ieu a donc défini le Zéro comme un portail pour permettre la manifestation de Sa volonté. À travers cette volonté et par elle, la création est advenue/devint. Ainsi, le tout premier mouvement de la pensée est la « volonté » de Dieu, c’est-à-dire la Couronne (Keter), qui est le tout début de la création — bien qu’elle réside encore dans l’Éfes (néant). La volonté existe, et elle commence alors à agir sur le Zéro, et fait émerger le Yesh (l’existence) à partir de ce Zéro. Cela signifie que la Sagesse (Hokhmah), qui commence à « 1 » — le point initial — provient du Ayin (le néant), tandis que le Keter se trouve dans le Ayin lui-même. C’est pourquoi il est écrit dans Job 28:12 : « Mais d’où (מאַיִן / Ayin) vient la sagesse?" חכמה מאין תמצא.
Donc, quand je dis que le Zéro est “tout ensemble”, là où le négatif rend le positif non manifesté, cela signifie : tout ce qui est du domaine des types 2 et 3 de Yesh, c’est-à-dire la création. Cela ne signifie pas que D-ieu est Zéro, ni que Ohr Ein Sof est Zéro.
Mais nous voyons qu’il y a une nécessité logique : en contemplant le Zéro — et cette « contemplation » est extrêmement importante — on découvre que le Zéro n’est que l’absence de tout « compte » dans ce qui peut être compté, à savoir les dimensions de la création, etc. Mais il doit y avoir une puissance infinie et un potentiel sans limite, en dehors de l’espace/temps/matière/énergie, qui existe dans cet état que nous appelons Ayin, Éfes, ou Zéro, c’est-à-dire « aucune création ». En l'absence de création, D-ieu existe — toujours, au-delà du temps, indépendamment de la matière/énergie, etc. C’est cela que ton œil intérieur, celui qui est dans ton cerveau, perçoit quand il contemple le Zéro. B”H, Baroukh Chemoh…
Revenons maintenant à mispar keter מספר כתר (=1000), et vous verrez que sa petite guématria est 28, qui signifie littéralement koach (כח) — la puissance, c’est-à-dire un potentiel et non encore un accomplissement dans le Lachon Hakodesh (langue sainte). Cela correspond à ce qui précède le processus que nous appelons le « commencement », c’est-à-dire 1. Lorsqu'il commence, nous disons que avant que cela ne commence, c’était Zéro — rien, non commencé — et une fois initié, on appelle cela 1, le point initial de la création.
C’est en effet le 0 et le 1 du début de la suite de Fibonacci. Le passage de 0 à 1 est l’impulsion de lumière dans les royaumes créés par Dieu — c’est le début de l’illumination dans le Tsimtsoum, le début de la lumière, mais la lumière elle-même vient du Ohr Ein Sof, qui est infini, et אין etc.)
Intéressamment, comme précédemment, אין a une guématria de 61, ce qui est similaire à 611 (Torah / Emtzait) :
retour au texte61 × 611 = 37,271 (37=ordinale de Sagesse, 271 = Hérayon) 61 × 165 = 10065 (165 = Nekoudah avec deux zéros, intéressant) 61 × 314 = 19,154 (19=katan de Sagesse, 154 = Nikud, racine de Nekoudah)
- [4] La Séfirah de Keter, située au-dessus de la tête, nous montre que le libre arbitre transcende l’intellect.
Nous percevons l’être humain comme rationnel, guidés par l’information : changez l’information, et la décision devrait en théorie changer en conséquence. Cela est vrai si la couronne suprême, le Keter, est alignée avec la trajectoire de cette information.
Cependant, si le Keter manque d'illumination dans la projection de cette information, il bloque effectivement son acceptation par divers moyens, : par le rejet, l’indifférence, ou par des biais logiques comme l’attaque ad hominem, la distraction (red herring) ou l’homme de paille.
Les Séfirot de Hokhmah, Binah et Daat seront alors utilisées pour nier l’information et sa conclusion, totalement ou partiellement. Plus l’individu est intelligent et sophistiqué, plus ces barrières se manifestent subtilement, souvent ancrées dans des présupposés fondamentaux, plutôt que dans des contradictions flagrantes... retour au texte
- [5] voir cette discussion sur la conscience par Anthony Flew torah_authenticity.php?d=12
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- [6] Concernant la raison pour laquelle les chiffres de Pi sont comptés après la virgule décimale, voici une réponse d’Oren Evron :
Dans les contextes mathématiques et scientifiques, les chiffres après la virgule dans un nombre comme Pi sont significatifs car ils représentent la véritable précision de cette constante.
La partie entière de Pi (3) est bien connue et simple, mais la partie décimale — non répétitive et infinie (141592653589793…) — contient la complexité et le caractère aléatoire qui rendent Pi un sujet fascinant en mathématiques.
C’est cette précision et cette complexité qui permettent l’exploration de structures et de relations complexes, comme on le voit dans les recherches reliant Pi au premier verset de la Torah.
Ces motifs sont significatifs car ils émergent de la nature détaillée et précise des chiffres après la virgule décimale, servant de base pour identifier des connexions significatives et non aléatoires.
Le premier chiffre, « 3 », étant un nombre entier, représente la partie révélée de Pi, tandis que l'expansion décimale signifie l’aspect caché et infini. Cette séparation rend l'utilisation des deux parties ensemble moins cohérente et souvent attribuée à des méthodologies de recherche avancées.
L'expansion décimale, cependant, constitue une entité distincte et a été l’objet d’étude scientifique et mathématique pendant des millénaires.
Lorsqu’on parle de précision, il est donc essentiel de se concentrer sur les chiffres après la virgule décimale, car ils font partie intégrante de la constante Pi. C’est pourquoi les moteurs de recherche dans Pi, qui permettent de rechercher des séquences spécifiques dans Pi, commencent généralement (à ma connaissance, toujours) par le premier chiffre après la virgule décimale ("1"), en excluant le « 3 ».
Cette convention est en place depuis longtemps car l'utilisation du "3" seul ne permettrait pas une exploration approfondie, tandis que l'expansion décimale infinie et complexe offre un vaste champ de recherche et d'identification de motifs.
Il est à noter que certains motifs incluent le chiffre « 3 » initial avec l'expansion décimal, révélant une harmonie frappante. Ces modèles, bien que secondaires a priori, sont des extensions des résultats initiales et méritent une exploration plus approfondie. retour au texte
- [7] Les premières lettres du mot « Ahavah » (amour) — on m’a montré qu’elles apparaissent dans le livre du Rav Yitzchak Ginsburgh, "913 Secrets of Genesis".
Notez que la signature tétragrammatique de D.ieu imprègne l’univers à de multiples niveaux. Voir à ce sujet « Signature of G-d » ici pour bien plus d’explications. retour au texte
- [8] Selon le Rav Yitzchak Ginsburgh :
La source du Shabbat et ce qu’il manifeste dans notre réalité physique provient de la partie la plus élevée de la Séfirah de Kéter, appelée « la tête inconnaissable » (Reisha D’lo Ityada, (רֵישָׁא דְלֹא אִתְיָדָע ) ou Radla, selon son acronyme...... Le Shabbat représente le monde de la pensée, tandis que les six jours de la semaine représentent la parole. Cela est clairement visible dans le récit de la Création, où, pendant les six jours, Dieu crée la réalité par la parole (les dix énonciations). Mais le Shabbat, Il supprime Sa parole ; ainsi, rien de nouveau n’a été créé le Shabbat. Comme cela est expliqué, la suppression de la parole indique la pensée. Selon les mots des sages : « le silence entoure la sagesse », et bien sûr, l’aspect intérieur de la sagesse en Kabbale est l’annulation de soi (בִטוּל), (Bittoul), fondement de toute capacité à se soumettre. De plus, selon les enseignements de l’Arizal, la sagesse est considérée comme l’essence du Shabbat. En effet, l’annulation de soi est également enracinée dans la partie la plus élevée de la Keter-couronne, dans le Radla, cet endroit de l’âme où la réflexion et la connaissance de soi sont impossibles, donnant ainsi naissance à l'abnégation.
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