Place du Monde
Le mot hébreu pour D.ieu est א-ל ("E-l"). C’est le terme principal désignant la "divinité" en hébreu, et c’est de là que dérive le nom "Elokim" (א-להים). "E-l" évoque la toute-puissance, ce qui est essentiellement ce qu'est D.ieu – la Force Suprême derrière tout dans l’univers. "E-l" est le Créateur du monde et son Souverain suprême.Dans Genèse 21:33, il est dit : « Et Avraham invoqua là le Nom de l’Éternel, le D.ieu du monde ("E-l Olam") ».
Ici, nous voyons l’expression "E-l Olam" (D.ieu du monde) comme une explication du "Nom de l’Éternel" (le Tétragramme). Car "E-l" signifie en hébreu « la Divinité / D.ieu ».
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Remarquez que les trois Noms de D.ieu les plus fréquents dans la Torah — (Elokim, Tétragramme, A-donaï) ont une valeur en Guématria égale à celle de "E-l Olam" (177). Cela enseigne qu’il n’y a qu’une seule Puissance derrière tout. Les divers Noms de Dieu, les Séfirot, etc., ne sont que des Noms divins et des attributs différents du Seul et Unique Dieu, "E-l Olam" — le D.ieu du Monde
Au commencement…
Selon la Kabbale, le monde a commencé comme un point central qui s’est étendu en un cercle parfait. D.ieu, pour ainsi dire, a "retiré" Sa lumière infinie pour créer un espace vide (Makom Panouï) afin de faire place à la Création (Etz Haïm, chapitre 1).Comme précédemment, le mot hébreu pour « point » (נקודה – Nekouda) a une Guématria standard de 165 et une Guématria petite de 21. Observez que les facteurs premiers du mot d’ouverture « Bereisheit » (Au commencement…) sont les points centraux exacts de 165 et de 21.
| Guématria de נקודה (Nekouda="point") | ||||
| Guématria standard | = | 165 | point central: | 83 |
| Guématria petite | = | 21 | point central: | 11 |
| (Bereisheit) בראשית | = | 913 | =11×83 | |
165 + 21 = 186, la célèbre guematria de « Makom » (Lieu), le Nom de D.ieu signifiant qu'Il est le « Lieu » du monde. Car D.ieu n’est pas dans le monde, mais c'est le monde qui est en D.ieu.
Il est intéressant de noter que la 177ᵉ Étoile de David = 186,913 points (177=E-l Olam comme mentionné).Dans ce nombre apparaissent deux Guématrias importantes : 186 (Makom/Lieu) et 913 (Bereisheit / Au commencement).
(Note : "E-l Olam" + les mots (2) + les lettres (6) + et le kollel (1) = 186)
Examinons le nombre de la création – Pi – pour voir si 186913 raconte une histoire :
| Première occurrence de 186913 dans Pi | |
| 37532094758565668626 | 18691377693236555385533736 |
| ^ <-- 193,510e chiffre | |
Remarquons que juste après 186913 apparaît 776= « Nekoudah Emtzait » (point central). La position dans Pi = 193,510 = 193+510=703 (somme des milliers).
J’ai montré cette séquence à Oren Evron, et il m'a répondu (voir section « Les 6 jours et le Shabbat » pour le contexte) :
C’est merveilleux.
Non seulement cela correspond à la création du "Makom Panoui" (espace vide) en utilisant 186 (Makom) et 913 (Bereisheit), mais la somme des milliers de son premier « emplacement » (Makom) est elle-même 703, où le tétraèdre transformant 2701 en 3D ressemble à 703 de chaque côté (2594 points), et qu'y a-t-il à l'intérieur ? Le Makom Panoui (l’espace vide) ?! Ce tétraèdre est "vide", vide de tout, pas même un seul point à l’intérieur, bien qu'il puisse y avoir le plan du Point Central (Nekoudah Emtzaït) à l’intérieur. Et le nombre suivant ou "précédent" (selon le point de vue) dans Pi, comme tu l’as dit, est 776 = Nekoudah Emtzaït, et 26 de l’autre côté.
Ashreihah!
Alors j’ai commencé à examiner cela, et 26 précède la séquence, ce qui est important, à la fois à cause du Nom évident de D.ieu, mais aussi parce que c’est la racine du Point Central du Point Central de 2701 — et 776 y fait allusion, pas autant que 676, mais quand même. 776 fait plus allusion à 457, car 457 est le Point Central de 913, et ce 776 spécifique est juste après ou juste avant 913 (et 186).
Regarde ça ! 186913 = 409 × 457 !! C’est-à-dire que cela se produit une fois tous les 457 nombres… Et 776 fait allusion au point central de 913 = 457 !
La somme des chiffres de 186913 est 28, le nombre de lettres du premier verset.
מקום בראשית Makom Bereisheit, « Lieu de Bereishit » a une petite guematria de 28 et contient 10 lettres. (2 + 8 = 10 and 7 + 0 + 3 = 10)
Les valeurs de l’emplacement de ce nombre, 193510, sont :
Somme des milliers = 703 = Triangle 37 (et la somme des milliers de 2701, etc.)
Somme des chiffres = 19 = point central de 37.
Étonnamment, les « lettres précédentes » de מקום בראשית (Makom Bereisheit) sont לצהמ אקארטש = 776 !!!
Les lettres précédentes de Makom sont לצהמ = 165 = Nekudah (point) !!
Et les lettres précédentes de Bereisheit sont אקארטש = 611 = Emtzait (central)!!!
Ainsi, ce total 776 des "lettres précédentes" est composé de 611 et 165, montrant que ce que nous entendons par 776 = נקודה אמצעית (point central) EST VRAIMENT ce que nous sommes en train d’observer ici !
Avant de pouvoir avoir "emplacement" ou "espace" — deux attributs du mot Makom (lieu) — il faut d’abord avoir le Point initial. Avant de pouvoir créer quoi que ce soit, il faut utiliser la sagesse de la Torah.
Donc, avant Makom = 165 = Nekoudah
Avant Bereisheit = 611 = Torah / Emtzait
C’est tellement, tellement profond !
Racine de Nekoudah
Le mot hébreu pour « point » est Nekoudah נקודה.En hébreu, la plupart des mots ont une racine de 3 lettres.
La racine de 3 lettres de Nekoudah est נקד (Nikud).
Les Guématrias de Nikud (נקד) sont :
| Guématria standard | = | 154 |
| Guématria ordinale | = | 37 |
| Guématria petite | = | 10 |
Comme nous l’avons vu dans la section « Pi et Genèse », le rapport 22/7 = 3,14285 correspond à 99,96 % de Pi. Le rapport suivant qui se rapproche davantage de Pi est 333/106.
Nous avons également vu que la guématria des premières lettres de Genèse 1:1 donne 22, et que le verset contient 7 mots.
Observez maintenant comment la racine à 3 lettres de "Nekoudah" = נקד (Nikud) = 154 = 22 × 7
Comme vu dans « Pi et Genèse », les 611 (valeur Guématria de « Torah ») premiers chiffres de Pi s'additionnent à 2701. Ces 611 chiffres se divisent en :
| 611 = 154 + 457 | ||
| Somme des 154 premiers chiffres de Pi | = | 703 |
| Somme des 457 chiffres suivants | = | 1998 |
| Total = 703 + 1998 =2701 | ||
154 est la racine de Nekoudah, et 457 est le point médian du mot Beréshit. Une perfection pure ! (entendu de Oren Evron)
154 est aussi la guématria de עולם הבא (Olam Haba – le monde à venir). Car tel est le but fondamental de la création : accorder le plus grand bien possible à l'homme.
Lieu des Igoulim (Cercles/Sefirot)
Comme nous l’avons vu dans la section « Première Lettre », le nombre 54285 = 165 × 329 apparaît à partir du 2701ᵉ chiffre de Pi.
54285, est Nekoudah (165) utilisé comme point central et multiplié par 329, qui est la valeur ordinale de Genèse 1:1. Ce nombre fait allusion à l'expansion de la Nekudah en un cercle parfait.Regardons où 776-54285 apparaît pour la première fois dans Pi :
| Première occurrence de 776-54285 dans Pi | |
| 49762190154315241 | 7765428570575142445296424 |
| ^ <-- 109,737,186e chiffre | |
109-737-186 = Makom – le Lieu (186) que D.ieu a défini en disant « Daï », She’amar Leolamo Daï (737) est un CERCLE עגול (109) !!! Absolument incroyable b"H !!!
Il semble que Pi soit une construction TRÈS profonde et fondamentale de la réalité. Elle est liée aux événements, aux formes, à l’espace-temps, aux processus, aux statistiques, aux lois de la nature — c’est-à-dire à la manière dont D.ieu déplace et transforme les choses, à la fois en tant que Sh-adai et Élokim (Oren Evron).
Pi × Bereisheit
Le cercle est la figure symétrique par excellence. Car tous ses points sont équidistants d’un point central.Le point central est la "Nekoudah", le point infiniment caché qui crée et soutient l’univers à chaque seconde. Tout dans l’univers est « équidistant » de D.ieu, pour ainsi dire, ce qui signifie qu’Il peut surveiller chaque personne et chaque électron dans l’univers simultanément, comme l’écrit Rabbénou Baḥya dans « Les Devoirs des Cœurs » (Porte 4, chapitre 3) :
Il veille sur et dirige la vie de tous les hommes. Il n’en abandonne ni n’en néglige aucun d'eux. Aucune de leurs affaires, petites ou grandes, ne Lui est cachée, et rien ne peut Le distraire d'une autre affaire, comme il est écrit :
« Pourquoi dis-tu, ô Jacob, et pourquoi parles-tu, ô Israël : “Ma voie est cachée à l’Éternel, et mon jugement échappe à mon D.ieu” ? » (Isaïe 40:27), et « Ne sais-tu pas ? N’as-tu pas entendu ? Un D.ieu éternel est Le Seigneur, le Créateur des extrémités du monde ; Il ne se fatigue ni ne se lasse ; Son intelligence est insondable. » (Isaïe 40:28)
Pi définit la forme du cercle et provient du saint Nom Sh-adai (314), qui correspond à la Séfirah de Yessod. De Yessod découle le flux divin vers les créations selon ce qu'elles sont capables de recevoir.
Les deux saints Noms "E-l Sh-adai" apparaissent souvent ensemble dans la Torah. Car, en plus de "E-l" étant le mot hébreu pour désigner la Divinité (D.ieu), c’est aussi un Nom saint. "E-l" est le Nom de D.ieu le plus miséricordieux, une bonté pure et sans limite. "E-l" est lié à la Séfirah de Daat (en tant que reflet de Keter).
Et dans Shaarei Orah (Porte 7) : "E-l est le secret de l’attribut divin qui est une miséricorde totale. Devant ce Nom, tous les jugements se soumettent et ne peuvent se maintenir en sa présence. Avraham travailla toute sa vie pour obtenir ce trait divin jusqu'à ce qu'il le mérite enfin,, comme il est écrit : « Et Avraham invoqua là le Nom de l’Éternel, le D.ieu du monde ("E-l Olam") » (Genèse 21:33)
Le saint Nom "Sh-adai", quant à lui, signifie : "Celui qui a dit à Son monde : 'Assez'". Car le don doit être proportionnel aux capacités du receveur. Ainsi, ces deux Noms "E-l Sh-adai" fonctionnent ensemble et apparaissent souvent ensemble dans la Torah.
Intéressamment, 314 = 2 × 157 = 2 × 37ᵉ nombre premier (157=37ᵉ nombre premier). Car les lumières sous-jacentes du Nom Sh-adai proviennent de 37, la sagesse des Séfirot supérieures — Hokhmah (sagesse) et Binah (compréhension) (2 = Beit).
Le mot d’ouverture "Bereishit" (913) représente la création de l’espace et du temps. Pi fut utilisé pour "étendre" le point initial en un cercle d’une manière entière et parfaite.
Observe toutes les symétries en miroir qui émergent de 913 × 314:
| (Bereisheit) | 913 × 314 | = | 286,682 | (miroir de 286/682) | ||
| 286 | = | 2 × 143 | = | 2 × 11 × 13 | (miroir de 341/143 et 13/31) | |
| 682 | = | 2 × 341 | = | 2 × 11 × 31 | ||
- Note également :
- 286 est aussi le 11ᵉ nombre tétraédrique (pyramide en 3D, empilement des 11 premiers nombres triangulaires).
- 286 est aussi le 11ᵉ polygone à sept côtés (heptagone).
- 28 et 6 sont les deux premiers nombres parfaits, et Bereishit comporte 6 lettres, tandis que tout le verset contient 28 lettres.
- 286 apparaît pour la première fois dans Pi à partir du 73ᵉ chiffre
Quant au nombre 11, je l’ai vu apparaître à plusieurs reprises en relation avec les Sefirot complètes et la couronne (Keter) — cela pourrait donc pointer vers la Couronne.
Il y a toujours 10 Sefirot fonctionnelles, mais un total de 11 noms de Sefirot. Ainsi, 10 sont toujours actives et 1 est remplacée ; car Keter et Daat (connaissance) sont les aspects intérieur/extérieur d’une même Séfirah (Inner Space, Kaplan, p. 52).
Autre possibilité : dans ce contexte, 11 symbolise l’Ohr Ein Sof (la lumière divine infinie) qui « revêt » les Sefirot. Les 10 Sefirot sont une sorte d’intermédiaire entre D.ieu et la création. Le 11ᵉ nombre premier est 31, soit E-l, le mot hébreu pour D.ieu. J’ai aussi vu dans le livre Ginat Egoz que 11 représente le "mouvement". Le 10 est la structure achevée, et le 11 représente le "mouvement" (tenoua).
Aussi intéressant :
- 31 apparaît pour la première fois dans Pi au 137ᵉ chiffre
- 31 apparaît aussi pour la première fois dans Phi (le nombre d’or) au 137ᵉ chiffre
- les premiers 186 chiffres de Pi ont une somme = 6×137
- 186=6×31
- 137+776=913 et 165-137=28
- 186913 est le 17ᵉ « Nombre Étoile Brillant », défini comme les nombres d'étoiles semi-premiers tels que les deux facteurs premiers aient le même nombre de décimales (oeis.org/A083749)
Intéressamment la 479ᵉ étoile de David comporte 1373773 points, une concaténation de 137 et 3773.
De même, la 611ᵉ étoile (Torah) comporte 2236261 points, soit le 165157ᵉ nombre premier. 165 et 157. Ces choses sont si si intéressantes.
En effet, telle est la voie de la sagesse divine. Derrière une porte se cache une autre porte, avec des questions encore plus grandes et plus profondes. Et plus on apprend, plus on réalise combien il y a tellement encore à découvrir...
Nous retrouvons ce phénomène également en physique. La "constante de structure fine" combine quatre constantes fondamentales en une seule équation simple : la charge de l’électron, la vitesse de la lumière, la constante de Planck et la constante de force électrostatique. De même pour la célèbre découverte d'Einstein, E = mc2 (Énergie = masse × vitesse de la lumière au carré), ainsi que bien d’autres.Toutes ces formules sont de magnifiques équations mathématiques d’une grande simplicité. On pourrait penser que la physique est assez facile. Mais à mesure qu’on l’étudie, des mondes de sagesse commencent à s’ouvrir.
Il en va de même pour Genèse 1:1. Cela paraît simple au premier abord, comme un livre pour enfants : « Au commencement, D-ieu créa les cieux et la terre. » Mais un petit détail semble étrange : 2701 = 37 × 73, et puis une chose en entraîne une autre… etc., etc.
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